Cet article a été publié à l'origine en 2016.
La portion Bo débute avec le Créateur qui dit à Moïse : « Viens à Pharaon ». Grammaticalement, comme le soulignent le Zohar et les kabbalistes, le mot aurait dû être « va », comme dans « Va vers Pharaon ». Mais Bo signifie « viens », comme s'il y avait un endroit plus élevé où se trouvait Pharaon et où Moïse devait se rendre, ou comme une indication de l'endroit où Moïse devait aller pour s'occuper de cette force de négativité appelée Pharaon.
Pourquoi le mot « venir » est-il utilisé à la place du mot « aller » ?
Il y a deux parties dans nos vies qui sont représentées par le Tétragramme, le nom de Dieu à quatre lettres : le Yud Hei représente les niveaux supérieurs, et le Vav Hei représente les niveaux inférieurs. Alors que le Yud Hei, par exemple, représente les moments où nous sommes dans le monde spirituel supérieur, lorsque nous établissons nos liens, étudions et prions, il est en fait beaucoup plus difficile de maintenir une connexion avec la Lumière lorsque nous faisons des choses liées à la physicalité de ce monde.
La raison pour laquelle il y a encore tant d'obscurité dans nos vies, et dans le monde entier, est qu'il n'y a pas de lumière qui pénètre depuis le Vav Hei, la partie inférieure, pendant que nous travaillons et sommes occupés dans le monde physique. Et parce que la lumière n'imprègne pas cette partie de la vie, la Rédemption n'a pas eu lieu. C'est un point très important que les kabbalistes enseignent : la Rédemption n'a pas eu lieu non pas parce qu'il n'y a pas assez de gens qui étudient, prient et font du travail spirituel, mais parce qu'il n'y a pas assez de gens qui sont impliqués dans la partie inférieure de ce monde et de nos vies, ce que l'on appelle le Vav Hei. Il n'y a pas assez de lumière injectée dans la conscience et la connexion.
Ce qui empêche notre propre rédemption et la rédemption mondiale, ce n'est pas le travail spirituel ; c'est la partie physique de nos vies qui n'est pas suffisamment imprégnée de la Lumière du Créateur. Avant la fin de la correction, avant que la douleur et la souffrance puissent être éliminées de notre monde, il doit y avoir l'unification du Yud Hei et du Vav Hei, du spirituel et du physique. Et cela ne signifie pas que nous devons faire davantage de travail spirituel, de prières et d'études - bien que cela soit toujours important - mais que nous devons infuser le Vav Hei, le travail physique et une partie de notre vie, avec la lumière du Créateur. Ensuite, il y a l'unification du Yud Hei et du Vav Hei.
Les kabbalistes expliquent donc que c'est là le secret de la raison pour laquelle il est dit Bo, « viens », au début de la portion. Lorsque le Créateur s'adresse à Moïse et lui dit « Viens à Pharaon », il veut dire « Viens à la physicalité de ce monde », aux personnes qui travaillent, qui font des choses du monde physique, parce que le Vav Hei, la partie inférieure de notre vie, doit être infusée par le Yud Hei, le niveau spirituel. Et lorsque le Yud Hei et le Vav Hei peuvent être unifiés, la Rédemption peut avoir lieu.
Il est important d'en prendre conscience, car même ceux d'entre nous qui font leur travail spirituel ne le relient pas suffisamment au Vav Hei, au travail physique de ce monde. Lorsqu'une personne est plus connectée à la lumière lorsqu'elle prie ou étudie que lorsqu'elle travaille, cela signifie qu'elle sépare le Yud Hei, le monde supérieur, du Vav Hei, le monde physique. Mais la Rédemption ne peut se produire et ne se produira que lorsque le Vav Hei, le monde physique de ce monde, sera également élevé.
Le but de la vie est d'infuser les parties physiques de nos vies, les parties physiques de ce monde, avec une conscience constante de la lumière du Créateur. Par conséquent, lorsque nous sommes impliqués dans le monde physique, nous devons prendre conscience de notre lien avec le Créateur et injecter cette lumière et cette conscience dans les choses physiques que nous faisons. Il s'agit d'une compréhension incroyablement importante et de la seule façon d'unifier le Yud Hei avec le Vav Hei, afin d'apporter la Rédemption.
