Mon père, le Rav Berg, avait l'habitude de citer cette célèbre phrase : « Il faut être stupide pour continuer à parier sur le même cheval qui arrive deuxième, encore et encore. » Et le Rav Berg faisait référence aux personnes qui accomplissent sans cesse des actions religieuses, en pensant que cela suffira à faire venir le Mashiach, alors que cela n'a pas été le cas depuis des milliers d'années. Je pense que c'est une leçon importante, car elle s'applique à notre propre travail spirituel.
La raison pour laquelle nous accomplissons ce travail est que nous croyons qu'il est possible, grâce à lui, d'amener le Gemar HaTikun, la fin de la correction. J'espère et je suppose que la plupart d'entre nous ne sommes pas ici pour être des personnes spirituelles, pour diffuser la sagesse spirituelle ou pour aider les gens. Toutes ces choses sont belles, mais ce n'est pas la raison d'être du Centre. Ce n'est pas pour cela que Rav Shimon Bar Yochai a apporté le Zohar dans ce monde, ni pour cela que le Ari, le Rav Ashlag et le Rav Brandwein ont apporté leur sagesse dans ce monde.
Il n'y a en réalité qu'une seule raison, et celle-ci doit être et devrait être la force motrice principale dans notre esprit. Il est possible que grâce à l'enseignement et à l'étude de cette Lumière et de cette sagesse, la douleur, la souffrance et la mort disparaissent de ce monde. Et si nous vivons vraiment de cette manière et que nous pensons vraiment de cette manière, alors les questions que nous devons nous poser sont les suivantes : qu’est ce que je fais, comment est-ce que je le fais, est ce qu’en faisant cela j’ai la possibilité de faire venir le Mashiach ? Et je pense qu'il est important de nous demander : « Cette année, nous n'avons pas encore fait venir le Mashiach, donc cela n'a pas de sens de continuer à faire exactement la même chose de la même manière.«
Et puis l'année suivante, si le Messie ne vient pas, nous devons continuer à trouver de nouveaux moyens de partager cette Lumière et cette sagesse. Bien sûr, le cœur de la Lumière et de la sagesse reste toujours le même, mais la manière dont nous la partageons ne doit pas rester la même. L'enseignement de cette sagesse par le Rav Berg, par exemple, était différent dans les années 60 et dans les années 70, et dans les années 70, il était différent de celui des années 80, et dans les années 80, il était différent de celui des années 90, et ainsi de suite. Je me souviens, dans les années 80, lorsque ma mère et moi avons traversé le pays en voiture pour faire une surprise à mon père, le Rav Berg, qui donnait une conférence à Los Angeles. Je me souviens avoir vu le livre Star Wars sur la table du salon. Je ne comprenais pas pourquoi Rav Berg lisait Star Wars, mais à partir de ce moment-là, il a commencé à utiliser beaucoup de langage tiré du film et du livre... Pourquoi ? Parce que la sagesse reste la même, mais le véhicule, ou même le langage utilisé pour la partager à un moment donné, est différent d'un moment à l'autre. Rav Berg était toujours à la recherche de nouvelles façons de faire. Et c'est, encore une fois, ce que notre conscience devrait se demander en permanence : quelles sont les nouvelles façons de faire ?
Tandis que nous lisions la portion précédente, Yitro, je pensais à la façon dont il est dit qu'il y avait de la fumée et du brouillard tout autour du mont Sinaï avec la révélation de la lumière du Créateur. Pourquoi y avait-il de la fumée et du brouillard ? Parce que la Lumière du Créateur venait se poser. Et comme l'enseignent les kabbalistes, il y a toujours cette fumée, cette partie qui nous fait penser que nous ne pouvons pas voir, cette confusion, appelons-la ainsi, avant toute grande révélation. C'est l'une des raisons pour lesquelles, lorsque nous lisons l'histoire de la Révélation au Sinaï, il se passe tant de choses ; il y a eu un éveil de la confusion qui a précédé la Révélation. Et je crois que lorsque nous vivons ou que nous voyons des choses qui semblent ne pas avoir de sens, qui sont bouleversantes ou déroutantes, nous devrions avoir conscience de la situation dans son ensemble. Ce qui se passe est le prélude à de nouvelles compréhensions, de nouvelles voies et de nouveaux travaux.
Cet article a été publié initialement en 2017.
