Nous parlons souvent de notre aspiration et de notre désir de devekut, l’unification complète avec la Lumière du Créateur, mais quelles sont les façons pratiques d’y parvenir ? Afin de rendre ce concept d’unification de notre âme avec la Lumière du Créateur beaucoup plus pratique, Rav Ashlag écrit qu’il y a deux aspects à notre travail spirituel. Un aspect est une connexion émotionnelle ou spirituelle au Créateur, vers laquelle, espérons-le, nous travaillons tous. Et cela est associé à une connaissance, un savoir, du Créateur. Cette connaissance, comme mon père le Rav Berg nous le rappelait toujours, est liée à la connexion.
Mais une connexion qui mène à la connaissance n’est pas seulement un sentiment spirituel qu’une personne ressent ; il y a une connaissance réelle qui l’accompagne. Rav Ashlag dit que c’est l’état ultime de connaissance que nous devons rechercher. Plus important encore, il nous dit comment nous parvenons à cet état ultime de connaissance, de conscience et de lucidité : à travers le rappel constant au cœur, ou le rappel constant à soi-même, de la Lumière du Créateur. C’est ainsi que nous atteignons l’unification avec la Lumière du Créateur, une vraie connaissance de, et connexion à, la Lumière du Créateur.
La relation entre nous et la Lumière du Créateur doit arriver à un état où notre perception et notre conscience de la Lumière du Créateur sont évidentes et claires, plutôt que fondées sur la foi ou sur une croyance, comme une connaissance viscérale réelle de la Lumière du Créateur, où nous arrivons à un état comme si nous parlions au Créateur comme nous parlons à un ami. Quand nous sommes en face de notre ami, en train d’avoir une conversation, nous n’avons pas besoin de dire à notre esprit que notre ami existe, car c’est évident pour nous. Il est là devant nous, nous discutons avec lui, et il y a cette relation et cette connexion. Il n’y a aucun doute dans notre esprit concernant cette interaction et cette connexion ; nous en sommes certains et nous commençons alors à bâtir dessus avec la conversation. Pourquoi ? Parce que nos yeux, en qui nous avons confiance, nous disent que notre ami est là. Nous sentons qu’il est là, qu’il peut nous entendre, et que ses oreilles sont ouvertes à nous. Nous avons fini par croire que cette preuve viscérale le rend réel. Il n’y a aucun doute dans notre esprit quant à la présence de notre ami devant nous. La connaissance de notre ami avec qui nous discutons est claire, il n’y a ni croyance ni doute. Elle est aussi certaine dans notre esprit et notre cœur que n’importe quelle autre vérité que nous connaissons. Par conséquent, pendant que nous lui parlons, c’est une conversation fluide.
Cependant, pensez, par exemple, à quand nous avons une mauvaise connexion téléphonique. La conversation ne coule pas, car nous disons quelque chose, et nous ne sommes pas sûrs que notre ami nous a entendus ou qu’il est encore sur la ligne. Puis notre ami dit quelque chose et nous ne sommes pas sûrs de l’avoir entendu… ce n’est pas une conversation fluide. Et une conversation fluide est très nécessaire, parce qu’elle dépend de la certitude dans la connexion. Elle repose sur la certitude dans la connaissance que la personne avec qui nous conversons et nous connectons est là, absolument, sans aucun doute. C’est cela, comme l’appelle Rav Ashlag, la connaissance dans notre esprit et notre cœur.
Rav Ashlag a utilisé l’exemple d’être assis sur une chaise avec un ami dont le dos est tourné vers nous, donc nos yeux ne voient pas notre ami, et nos oreilles ne l’entendent pas nécessairement bien. Et donc, même si nous savons qu’il est là, notre certitude quant à la communication est diminuée. À ce moment-là, notre conversation est la manifestation d’un niveau de connexion qui ne sera plus clair. Ce ne sera pas une conversation fluide, même si nous savons dans notre esprit qu’il est bien là, assis juste derrière nous.
Alors, imaginons cette réalité. Nous essayons d’avoir une conversation avec quelqu’un assis derrière nous. Nous ne sommes pas plus éloignés que si cette personne était assise devant nous, mais déjà notre conversation est perturbée. Ce sera une conversation complètement non fluide, perturbée par le manque de clarté de nos cinq sens que notre ami, s’il était devant nous, apporterait. Ce type de conversation ne fonctionnera pas bien, dit Rav Ashlag, car notre cœur n’est pas en paix dans cette connexion. Cependant, lorsque notre ami est assis devant nous, et que nos yeux le voient et que nous savons que ses oreilles nous entendront, notre cœur est clair et en paix dans cette connexion, et donc nous pouvons avoir une conversation fluide. Pourtant, la perturbation dans la clarté de l’existence de notre ami lorsqu’il est assis dos à nous et que nos yeux ne le voient pas entraîne une conversation qui ne peut plus être fluide. Parce que ce doute éveillé dans le cœur fait que la conversation ne peut plus avancer.
Et c’est ce que dit la Torah : que le but du travail spirituel et du travail d’étude spirituelle est ce qu’on appelle le rappel constant dans notre cœur, ce qui signifie éveiller cette connexion constante et cette certitude… une connaissance constante. Il faut que ce soit ce rappel constant de la Lumière du Créateur dans notre conscience et dans notre cœur, afin que converser avec la Lumière du Créateur devienne un flux, et non une connexion perturbée ; une connexion perturbée ne révèle pas toujours la Lumière.
Il est dit dans le Talmud que si nos prières coulent, nous savons avec certitude qu’elles seront exaucées. Quand notre connexion à la Lumière du Créateur est fluide, cela signifie que nous sommes arrivés à un niveau de connaissance sans doute dans cette connexion que nous avons avec la Lumière du Créateur, alors toutes nos prières seront exaucées, et chaque connexion que nous faisons révélera la Lumière. Quand c’est une connexion perturbée, une connexion où il y a doute ou manque de clarté sur l’existence du Créateur, alors toutes les prières ne seront pas exaucées ni révélées.
Donc, c’est cela que signifie l’injonction de « savoir et de ramener à notre cœur ». Cela signifie que l’état ultime de l’existence spirituelle est lorsque notre relation, notre certitude et notre connaissance de la Lumière du Créateur sont éveillées par des rappels constants. Par conséquent, tout au long de la journée, nous devons continuer à nous rappeler, à nous répéter, et à rester concentrés sur l’existence de la Lumière du Créateur et sur le fait que tout est la Lumière du Créateur, et donc, que le travail doit être focalisé.
Rav Ashlag utilise le terme "le travail difficile". Nous devons faire le travail difficile de nous rappeler l’existence de la Lumière du Créateur autour de nous et en toute chose. Cela nous amène au niveau de la connaissance du Créateur. Et donc, Rav Ashlag dit que si nous travaillons dur et avec diligence pour éveiller ce niveau de connaissance de l’existence de la Lumière du Créateur, nous atteindrons ce qu’on appelle emunah, le niveau ultime de certitude. Et alors, cela deviendra si fort que nous atteindrons l’état ultime de devekut, l’état ultime d’unification avec la Lumière du Créateur.
Article initialement publié en 2017.
